这次，我想来聊一个咱们频道最内核的话题，就是怎样面对因为无意义感而带来的抑郁。
为什么说这个话题很重要呢？从我的接触来看，长期看咱们频道的朋友，在感知能力和反思能力上，都是要远远高于平均水平的，也就是有能力从俗世的生活中抽离出来，去审视自己当下生活的意义。 而这也就意味着在人生的某个阶段，会不可避免地陷入意义的危机。 在我和许多朋友的聊天中，这个问题可以说是相当频繁地被提到。
尤其是在中国，这种危机可能会更加突出和严重一些，因为中国社会常见的那些人生意义，非常缺乏对个体灵魂的终极关怀，不能给人提供系统和持久的意义感。 因而，当一个人的自我意识觉醒后，就比较容易陷入到这种怀疑和抑郁状态之中。 当然，这也可以说是一个永恒的话题，就像死亡、自由、爱情一样，所以以后我们也会经常讨论。
在视频开始前再说一下，如果你有任何想找我探讨和咨询的问题，都可以联系我的邮箱预约。
那么继续说回我们今天的主题，我们说这种生命意义的危机，可以描述为一种意义感全面动摇的状态。 我想到了前些天聊过的一位朋友，他在中国经历很多束缚、痛苦和不幸，这让他产生了强烈的想要摆脱中国的念头。 如今他成功地来到北美，可以生活很长一段时间了，但他却越发感到无意义感，这是一种意义系统被彻底动摇的感觉。
原先的他可能认为，中国在很多方面都很不自由，那么能成功跑到海外，或者拿到永居，就成为了新的追求和意义。 然而他不久后就发现，拿永居这个目标，似乎也不能为自己的生活提供充足的动力。 当他和其他来自亚洲的移民交流时，他发现他们的人生目标，毫无疑问都是拿永居，而他却没有那种发自内心的认同感和归属感。 这让他感到自己是如此的独特和孤独，似乎任何一种既定的追求，不论是中国的还是西方的，都不能满足他最深层的追问和怀疑。
这看起来像是一种抑郁。 不过，当我们仔细分析这个过程，就会发现这种抑郁是很深刻的，是和一般的抑郁很不一样的。 我把这称之为一种哲学的抑郁。
一般的抑郁往往是由特定的外在事件或者情境引发的，比如失业、失恋、关系破裂、疾病、 巨大的工作压力或者其他的打击，当事人的情绪低落往往有比较具体的事件。 尽管这种情绪低落也会蔓延到其他领域，但起点却是相对明确的，只要这个情景或者事件得到了改善，抑郁就能得到比较大的改善和缓解。 当事人未必会对所有生活的意义产生一种理性的怀疑，但我们所要讨论的这种哲学式的抑郁，它并不是或者主要不是由于生活变差或者受到打击了。 相反，在某种程度上恰恰是因为当事人的生活变得更好了，也就是摆脱了旧的束缚和压力后，当事人感到自己终于可以脱离原有的价值体系，这会产生一种巨大的心理真空，引发对深层的生命意义的怀疑。 因此，这种忧郁的情绪内核主要不是悲伤和失落，而是迷茫和虚无，它也不太容易通过解决某个特定问题来缓解。 这种忧郁通常伴随着大量的自省和高度发达的理性思考，呈现出对一切日常事物的怀疑，不仅是工作和赚钱，就连吃饭、睡觉这样的基本需要，其意义也会受到动摇和挑战，当事人虽然还是会每天吃饭，然而对吃饭这件事的那种确信感和必然性却消失了。
有人可能会说，吃饭这样的事情，有什么可怀疑的吗？这就是动物的本能，不吃饭就会死。 把吃饭归结为动物的本能，这看起来为吃饭提供了一种绝对的必然性和意义，然而仔细想想，却不成立。
虽然一切动物都要吃饭，然而人的进食行为早就超出了单纯的生理需求，而具有复杂的心理和文化意义。 比如，动物在饥饿时看到食物会毫不犹豫地扑过去，但很少有人在饥饿的时候会像动物一样，他可能会考虑他人的眼光，考虑自己的形象，顾虑这么做的影响等等。 这就不是本能所能解释的了，如果人类的吃饭可以靠动物本能来担保的话，就无法解释为什么有厌食症和绝食者。
当然，更重要的是，当我们有意识地将我们的某些欲望 归结为生物本能的时候，它其实就已经不是本能了，而是你的意识自由选择的结果。 因为，如果它纯粹是本能，那么你就应该对这件事的意义毫无觉察和意识的，更没有必要发明一套语言去将其合理化。 或者说，当你意识到这个问题，并主动为吃饭寻找依据时，你就无法否认生物本能这个理由已经丧失了必然性了，因为你知道你也完全有不吃饭的这种可能性，虽然你还是会吃饭，但当你意识到你有不吃的可能性时，先不管这种可能性看起来有多么荒谬和无理，至少它已经变得不那么必然了。
你还是无法逃避自由意志的问题，就算你认为自己没有自由意志，都是本能，但那还是你的自由意志自由地选择了这种解释。 萨特认为，人一旦意识到自己的存在，就永远无法摆脱自由的重负。
为什么说，自由是沉重的？我们再举一个例子，比如，在我做这个视频的时候，我出去走路，我看到大街上有很多汽车在快速穿梭，我的心情很好，我对我的生活很满意，但此刻我突然想到一个可怕的事情，就是如果我快速跑到马路中间，我的一切美好的生活就终结了。
当然有朋友听了之后或许会说，你的生活明明很好，没有理由这么做，这完全不符合心理学或者社会学的规律。 可是，不论是生物本能，还是心理学的规律，还是其他的什么外在的必然性，都无法为我的行为提供一种刚性和绝对的保证。 我也知道，这种想法和行为是荒谬的，但仅仅意识到有这种可能性，就足以让我们感到自由的沉重。
再比如，当我拿着一把刀切菜时，我会突然感到焦虑，因为我意识到 我现在有能力伤害他人或者伤害自己了，尽管我完全没有这种欲望，但这种意识本身就足以让人恐惧，因为如果我真的这么做了，我就要承担这一切的后果。 总之，当我们对自由意志有所觉察后，就会发现，其实是没有任何东西能保证你绝对不做坏事的，不论是上帝，命运，社会规则，还是个人的过往历史。 哪怕你这个人从一生下来都在做好事，没有做过一次坏事，但你仍然会发现你永远有一种潜在的可能性。 这就会强化我们的自我意识，让我们更加警觉，意识到自己要为自己负责，就要持续地做出理性的决定，防止自己做出让自己后悔的选择。 那么，这种沉重的自由与无意义感有什么关系吗？
通过上面的讨论，我们会发现，自由意志的觉醒，有自我强化，无限循环的特点，它的可能性会越来越多。 当你开始意识到一些本以为必然的东西其实并不必然，比如进食，工作，婚姻，成功，你就会更加敏感地觉察到 其他领域的类似的可能性。 结果，你的警觉性越高，自由感受越强烈，慢慢地，你会发现生活中几乎所有的意义结构都变得不再绝对，而是相对的，可质疑的。 这个时候你就会陷入了哲学式的抑郁了。
你会发现，吃饭，工作，成功，这些东西的确很好，但这和我的关系是什么呢？它们在哪种程度上能代表真实的我呢？就比如说，你每天努力工作，然后看着自己的账户上的钱越来越多，你觉得这非常有意义，可是有一天你突然发现，这个账户不一定是属于你的，那么账户上的钱再多，好像也和你没有关系了。
一切看似客观存在，无需质疑的东西之所以具有意义，是因为我们默认了它和一个稳定的主体的我之间有联系，如果这个联系不稳定，或者如果我的自我本身就是碎片化的，不统一，不连续的，那么当事人其实也并没有真正的拥有它们。 抑郁就在于对自身存在的不断怀疑和确认。 因此，我们说这种哲学的抑郁是非常高级的，因为，巨大的生活压力会给你的行为提供毋庸置疑的意义，你的能量都要不得不用于应付外在压力或者生存下去，是没有余力做这种反思的。 而这种哲学的抑郁，是需要很强的反思能力和一个相对比较宽松的环境的。
因而，很多思想深刻的人都经历过这个阶段，比如托尔斯泰在他的《忏悔录》中，记录了自己那些细腻的心理感受，作为一名俄国贵族派知识分子，托尔斯泰拥有巨大的财富和地位，他的作品受到广泛的赞誉，然而他在51岁时，却越来越陷入了一种心理上的病症，他说，五年前在我身上发生了一件很奇怪的事情，开始我很困惑，感觉遇到了生活的瓶颈，仿佛不知道自己应该怎么样去生活，应该做些什么。 这些生活的瓶颈，往往以相同的问题来表达，生命的目的是什么。
一开始，我觉得这些都是些漫无目的，不相干的问题，这些问题家喻户晓，假如我着手去解决，应该是不怎么费事的，只是我现在没有时间而已。 但只要我想，我是可以找到答案的。 可是，它们总是阴魂不散地重复出现，越来越急切地要得到答案。 这些没有答案的问题，就像无数的点聚集在一个地方，凝结成一滩黑色的污挤。 这件事发生了，就像每一个患有绝症的人一样，首先出现了一些不易察觉的征兆，通常病人不会在意这些征兆，随后轻微的不是频繁地重复出现，最终汇聚成病人不间断的痛苦。
托尔斯泰的这段话，相当精准地描述了那种忧郁的心境，它并非由单一的事件引发的，而是渐进的，是从一个个微小的怀疑积累起来，最终形成了无法忽略的巨大的虚无感和抑郁感。 当然这种虚无感，也不是无迹可寻的，它来自于当事人对社会文化的系统反思。
在托尔斯泰生活的帝俄时代，东正教为每一个俄国人提供了 无庸置疑的人生意义和信仰。 东正教会声称，自己掌握了唯一的真理，信仰和爱可以将众人联合起来，包括那些在信仰问题上犯错的，误入歧途的人。
然而教会也认为，对那些会误导人的一端思想，应当予以消灭和清除。 无论神父们说自己如何地同情那些迷路的人，如何为他们祈祷，但为了完成世俗的事务，还是会使用暴力。
可是托尔斯泰意识到，为什么真理不在天主教，路德教，而偏偏就在东正教呢？尽管各个教派在画十字和朝圣的方式 等等规章制度上都很不同，但这种不同毕竟是细致莫及的，是偶然的，然而人们却依据这些偶然的东西，彼此仇视和斗争。 正如托尔斯泰所说，俄国人以基督之爱的名义去杀戮，教堂里的人们为俄罗斯军队祈祷胜利。
然而，对于一个追求信仰和生命力量的人来说，这些教派之间的差异和斗争，真的那么要紧吗？托尔斯泰并不是简单地反对东正教会，而是对一切有形的机构产生怀疑。
他隐约地意识到，存在一种超越于现实中具体宗教之上的无形的宗教，能够真正地将所有人联合起来。 这种宗教不再纠结于教义的细节差异，而是关乎生命本身的价值和最普遍性的真理。 当然，这种有形宗教和无形宗教的对立，其实是每一个社会都存在的。
基督教虽然不是中国的主流文化，但与东正教类似的是，中国社会的那些有形的社会规范所具备的意义，同样是偶然的，表面的，也可以说是违背人性和不自然的。 因此，这种哲学的忧郁，看似很痛苦，但恰恰能够使人从虚假的意义结构中醒悟过来，这也是迈向更深刻的生命意义的必经阶段。
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