今天想和大家聊聊被讨厌的勇气, 这是一本名副其实的畅销书, 作者是日本的心理咨询师岸建一郎。 自2013年首次出版至今, 他在亚洲地区销量高达几百万册。 在中国,他也长期位列心理学畅销书榜单之中, 许多心理类的读书会都非常喜欢拿这本书作为讨论对象。
有些朋友可能没读过, 不过这完全不会影响你看这期视频, 因为这本书的观点确实是非常普遍的, 也是很有代表性的, 你没读过这本书,也一定听过这些观点。 而它能够在中国能流行起来, 也和中国文化及中国的社会制度存在着深刻的联系。 可以说,当我们理解了这本书的思维方式, 我们也就能理解中国社会各种流行心理学的底层逻辑。 所以今天这期视频, 我想和大家一起来分析这本书的观点, 以及我为什么不认同这本书。
在视频开始前再说一下, 本期视频会放在心理与教育这个列表里, 如果你有任何想找我探讨和咨询的话题, 都可以联系我的邮箱预约。
那么继续说回今天的主题。 首先,这本书的结构非常简单, 全书采用了青年和哲人辩论的形式, 书的副标题叫阿德勒的哲学课, 也就是哲人用阿德勒的心理学来引导和教育青年, 改善青年的心理问题。
当然了,我认为这本书和阿德勒本人的思想 还是有很大差距的, 反而与中国和日本文化关系更密切。 这一点我们后面会详细讨论。
青年是一个从小就缺乏自信的人, 他对自己的出身、学历、容貌都抱有强烈的自卑感, 他非常在意他人的眼光,常常陷入自我厌恶的处境。 而哲人则认为,世界是极其简单的, 人们随时可以获得幸福,青年当然要反驳哲人了。 在引言部分,青年就说,世界很复杂, 混沌,不是很显而易见的吗? 哲人就说,那完全是因为你把世界看得复杂, 因为人并不是住在客观的世界里, 而是住在自己营造的主观世界里。 哲人举例子说,如果你戴着墨镜看世界, 那么世界就是灰暗的,你需要摘掉墨镜, 而不是感叹世界的黑暗。 哲人反问青年,如果摘掉墨镜后看到的世界过于耀眼, 或许你又会想念墨镜,即便如此, 你依然会选择摘掉墨镜吗? 你有这种勇气吗? 这段话可以说是整本书的核心, 而勇气这个词又是这段话的核心。
作者认为,每个人都生活在自己的主观世界里, 所以人可以凭借勇气来改变自己看待世界的眼光, 进而改变现实世界。 接着,作者提出了整本书最重要的方法论, 也就是目的论。 这体现在这样一个对话里,青年说, 他有一个朋友常年躲在自己的房间里闭门不出, 他很希望到外面去,也想在社会上有一份工作, 可是他非常害怕,一出门就手脚发抖。 青年认为,这可能是因为他和父母关系不和, 或者在学校或职场曾经留下了心理创伤, 而哲人或者说作者本人则坚决不认同这一点。 这也是整本书的核心观点之一, 就是心理创伤并不存在。 如果一位关注过去的原因,依靠原因去解释事物, 那么就会陷入决定论, 也就是认为,现在完全由过去决定,那就没办法改变了。 哲人认为,这个男子并不是因为恐惧情绪太强烈, 才不能出门的,恰恰相反, 正是因为他并不想到外面去, 才制造出来自己的这些恐惧情绪, 用来合理化自己的选择, 也就是说,他先有了不出门这个深层目的。 这就叫目的论。 哲人进一步解释说,决定我们自己的不是经验本身, 而是我们赋予经验的意义, 这直接决定了我们的生活。
人生不是由别人赋予的, 而是由自己选择的, 是自己选择自己如何生活。 假如这位男子认为, 自己是由于心理创伤才不能适应社会, 那也是因为他选择了这些创伤经历 作为自己逃避社会生活的借口。 至于他为什么并不想真正的出门, 哲人认为,这可能是他渴望获得父母的关注, 如果自己一直不出门, 父母就会一直关注他,照顾他, 而如果离开了家门, 自己就会成为无人关注的大多数, 没人会重视自己。 所以,他并不真的想出门。
好的,现在我们来简单评价一下上述观点。 我觉得呢,作者的这种观点只是表面上很深刻, 其实是非常冷漠的, 很多人习惯于把冷漠当作深刻和理性。 当然,这个观点的前半部分确实很有道理, 也就是,每个人的确是生活在 由自己的信念构建和折射出来的世界之中, 但这绝不意味着这个世界是可以说改就改的。 它虽然不是绝对客观的, 但也不是靠着一种勇气就能扭转。 作者在这里明显混淆了 属于我与受我支配之间的区别, 这就好比说,你身体里的所有器官都是属于你的, 但你能完全支配你的身体吗? 你可以走路,跑步,说话, 但自主神经系统则是你无法随意支配的, 比如,你无法直接告诉你的心脏要加快频率 或者启动消化功能, 至少它不是凭你的意念一发动就能改变的, 虽然它也是你身体的一部分。 人的内心世界就更是如此, 心理世界虽然属于你, 但不代表你能随意操控它。
人的信念系统受到文化、历史、语言和习俗的编码和塑造, 也会受人际关系中逐渐形成的内隐关系知识的影响。 正如我们在2月16日的这期讲内隐记忆的视频里提到的, 内隐关系知识常常是被非语言的情景所塑造的, 它不是说一旦意识到就能改变的, 即使你意识到自己有着糟糕的内隐关系知识, 但要改变它,往往需要较长时间的觉察与整合, 更安全的人际关系,以及某种外部支持系统。
但总之,它肯定不是仅仅靠鼓起勇气, 靠意识到自己行为的目的性就能解决的。 这也是这本书最核心的问题, 就是它把所有复杂的情感、社会结构与心理历程 都还原为你是否有勇气摘下墨镜的问题, 或者说你是否敢直面惨淡的人生, 是否逃避了自己的责任。
它看起来很有哲理,其实是很简单粗暴的, 只是套用了阿德勒的语言。 比如,作者认为这个男子的社交恐惧, 是为了实现自己逃避现实的目的, 故意制造出来的,因为不出门就可以继续获得父母的照顾和关心, 而一旦出门,就可能被社会忽视,成为普通的大多数。
作者认为,只要把这种目的揭示出来, 使一个人意识到,这一切的不幸,其实都是他自由自愿选择的结果, 他的病就好了,他就获得了再次选择的勇气。
然而,不出门真的是他自由选择的吗? 我们还可以追问,为什么他会如此渴望父母的关注呢? 这种待在家里,获得父母关注的生活状态, 真的让他感到快乐和幸福吗? 真的符合他的目的吗? 我想,没有人会真的喜欢躲在屋里被父母照顾一辈子, 无法自主生活的状态,这种无法与父母分离, 本来就是长期创伤的结果。 当事人的确可能无法承受走向社会后所面临可能的被孤立和挫败, 但这绝不能等同于他是有目的地,想要待在家里。 当我们不得不在两个非常糟糕的选项里选择一个时, 你不能说我是在自由状态下选择的, 更不能说这一切都是出于我的目的。
这里就涉及到一个消极自由和积极自由的区别。 我们在2023年的这期《讨论真实兴趣》的视频里就提到过, 基于匮乏状态下的自由选择都是很可疑的, 尽管当事人的选择没有受到外力的逼迫, 但由于创伤和内化的权威, 他的自由选择并不能算是真正自由的。 就比如说,一个抢劫犯问你,你要钱还是要命? 你选择要命,他说,你看,是你自由地选择放弃金钱。 再比如说,一个女生在公司里遭遇了恶劣上司的冷暴力, 每天都被贬低,但她没有离职。 于是哲人说,你不走,说明你还舍不得这份工作。 虽然你每天都很恐惧,痛苦,抑郁, 但归根到底,这都是你自己制造出来的, 是你害怕改变,害怕离职后陷入新的不确定性, 虽然现在受苦,但至少还是安稳和可控的。 这种解释的确有合理的部分。
然而,当事人不离职,归根到底,还是因为他缺少选择, 比如他没有足够的收入,或者当下的就业环境越来越差, 抛开这些外在条件,去谈论抽象的自由, 这就像是在羞辱对方。 再比如,许多遭遇家庭暴力的人, 在外人看起来都像是,明明可以离开,但却选择留下。 哲人可能会说,你留在这个家庭,是因为你有不离开的目的, 比如想获得施暴者的爱,想维持完整家庭的形象。 但事实是,很多人留在暴力关系中, 是因为他们没有经济能力独立,害怕被社会指责, 害怕逃出去可能会被对方报复, 没有能力找到更好的人际关系, 这些都是非常实际的困难。 这时候说是你自己选择不离开, 本质上是在将受害者的处境完全归结为他们自己的责任, 是把系统性压迫归咎于个体意志的失败, 他除了逼迫一个人陷入更深刻的自我谴责, 并不能激发对方改变的勇气。
而这其实也是这本书最核心的问题, 就是作者认为你不幸福,是因为你选择了不幸福。 比如第一章有这样三个小节, 你的不幸,皆是自己的选择, 人人常常下定决心不改变, 以及你的人生取决于当下, 这都表达了同样的意思。 在关于不幸的这一节里,青年说, 有人拥有富裕且善良的父母, 有人拥有贫穷而恶毒的父母, 这个世界的确是不公平的。 哲人反问,一味执着于被给予了什么, 现实就会改变吗? 现在的你之所以不幸, 正是因为你自己亲手选择了不幸, 而不是因为生来就不幸。 你之所以无法改变, 是因为自己下了不改变的决心。 这话把青年给说猛了,青年问, 那我为什么会选择不幸, 不愿改变呢? 哲人说,如果选择新的生活方式, 那就既不知道新的自己会遇到什么问题, 也不知道应该如何应对眼前的事情。 未来难以预测, 也可能有更加痛苦,更加不幸地生活在等着自己。 也就是说,即使人们有各种不满, 但还是认为保持现状更加轻松, 更能安心。
所以,作者总结说, 阿德勒心理学就是勇气心理学。 你之所以不幸,并不是因为过去或者环境, 更不是因为能力不足, 你只不过是缺乏勇气, 可以说是缺乏获得幸福的勇气。 无论之前的人生发生过什么, 都对今后的人生如何度过,没有影响。 决定自己人生的是, 活在此时此刻的你自己。 我们说, 这听起来的确是一种非常激进的哲学, 它把社会结构,心理创伤, 阶级与文化的差异, 全都用自由的勇气, 为自己负责这些词, 给一笔抹去了。
从好的一面来看, 它其实也可以算作一种孤独, 崇高和令人敬畏的哲学, 然而, 它却绝不是一种爱和人道的哲学。 一个人信奉这样的哲学, 究竟是更加自由呢? 还是走向更加深刻的分裂, 自责和异化呢? 的确, 作者从理论上就取消了一切外在权威 对个人自由进行压制的可能性, 也就是,世界上没有人真的限制你, 只有你自己限制了你自己, 父母, 社会, 历史, 创伤, 都不重要。
表面上, 这是对自由意志的极致赞美, 然而, 由于作者预设了人的内心里 存在一种更加隐匿的目的因, 或者说内在自我, 因而人就永远生活在分裂和对抗下, 人成了自己的这种内在权威的奴隶。
但这种内在权威, 其实对当事人而言, 又如同一种外在和一己的力量, 就是一种自己对自己的PUA。
因此, 从某种程度上, 被讨厌的勇气所宣称的哲学, 有一点犹太教伦理和康德道德哲学的影子, 但比这些哲学要简化、苛刻和激进得多。 犹太教和康德哲学都强调主体责任, 强调道德律令的崇高, 虽然康德说的是人要服从自己理性所立下的法则, 而犹太教强调的是上帝的律法, 但共性在于, 他们都强调责任不能归于外部, 必须向内承担。 在这一点上, 他们都强调内在的目的应比外部原因更根本。
然而, 康德所说的自由意志, 是一种理性的预设, 而不是一个现成的事实。 在现实层面上, 康德从来都不否认人的软弱, 也从来没有将自由寄托在一种偶然的勇气之上。 因此康德主张, 靠制度、教育以及伦理共同体, 才能使人逐渐走向善的状态。 因为, 即使每个人从内心来说, 其意志都是善的, 但如果彼此之间缺乏联合和沟通, 就会因为互相的防范和竞争而把彼此推入遏制中。 人之所以能成为道德的存在, 不是靠孤立地承担一切, 而是在一个互相信任、互相印证的伦理空间中。 而这也是我们接下来想批评这本书的另一点。
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